用科学试验作比喻，一班学生在做实验，他们不知道实验的结果会怎样，但是他们根据以往的经验，先设定一个假设（hypothesis）。然后试验结束了，这个实验的结论（conclusion）出炉了，就对比假设和结论。如果结论符合假设，那由他们根据以往经验所作的猜测就是对的；反之，就证实了另一种状况。如果他们看了实验结果，然后不相信，就要检讨试验过程是否有没有误差（error），或者有没有符合严格的试验标准。如果有，就要相信和接受试验结果，而非以自己的成见或偏见来一味否定试验结论；反之，需要重新做过试验，并避免误差和遵守严格的标准，而非符合自己的期望而相信有错误的结论，或错误过程导致的结论。
这类似《Kalama Sutta》提到的十个原则。所以“信”是一种知见上的问题，是能不能彻底了解并证实某个见解，而没有相信与不相信的问题。但是凡夫俗子，并不像佛陀一样拥有彻底了解事件真相的智慧，也并非解脱的阿罗汉，或是证入预流的人。在修行的过程中，抱着某种法门（理念）可行，去实践那种法门，然后看看是否可以解脱烦恼（或解决某些疑难），如果不能，就要检讨是否有什么做得不对的地方，若没有那可能才是法门或者见解上的问题。这样的话，这又表现了“相信”和“不相信”，但这是在知见尚未完全完善建立起来的时候发生。因此《华严经》上说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”在知见尚未完全完善建立起来的时候，秉着一颗向上向善的心，“相信”是必须的。
佛法是对有知见的人说的，对有知见的人来说，在还没了解之前，叫自己不疑惑，那是不可能的。然而，听法就要去除心已有之“我见”，好像一个茶杯，没有清空掉留在杯里的茶，就不能装新的茶。故导师说：“信是什么？‘心净为信’，内心纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。”但这是不是说就要放弃或者遗弃之前所学、所产生的见解？不是的，而是让那些见解不变成自己接受新知的障碍，就如《筏喻经》里面，要渡河的木筏，在渡河后不需要继续背负在身上，变成自己的负担，反而阻碍了前进的速度。
在得到新知后，重新审视和整理，去芜存菁，才能对“正见”有进一步的体证，才能有所进步。反之，佛说：「凡执着凡一事（或见解）而藐视其它事物（见解）为卑劣，智者叫这个做桎梏（缠缚）」（阿迦曼尊者《菡萏逸香》1），那就不会进步。
净信的目的是为了得到正见，见法的目的是到安全、和平、快乐、宁静的涅盘。
因此，不管相信还是不相信，佛教的“相信”永远是知见的问题2。正如做实验的假定（hypothesis），不是要不要相信这个假设的问题，而是用实验结果来证明这个假设对不对，同时对人类有什么用处。印顺导师在《佛法概论》第十六章也提到：信心是“深忍乐欲，心净为性”，即深刻信解而又愿求实现的净心——这等于八正道的正见、正志。而暂时不能证实，但先相信只是一种方便，最终我们还是要通过闻、思、修来得到闻慧、思慧和修慧来确认和完善知见，以获得正见与导向涅盘。
这类似《Kalama Sutta》提到的十个原则。所以“信”是一种知见上的问题，是能不能彻底了解并证实某个见解，而没有相信与不相信的问题。但是凡夫俗子，并不像佛陀一样拥有彻底了解事件真相的智慧，也并非解脱的阿罗汉，或是证入预流的人。在修行的过程中，抱着某种法门（理念）可行，去实践那种法门，然后看看是否可以解脱烦恼（或解决某些疑难），如果不能，就要检讨是否有什么做得不对的地方，若没有那可能才是法门或者见解上的问题。这样的话，这又表现了“相信”和“不相信”，但这是在知见尚未完全完善建立起来的时候发生。因此《华严经》上说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”在知见尚未完全完善建立起来的时候，秉着一颗向上向善的心，“相信”是必须的。
佛法是对有知见的人说的，对有知见的人来说，在还没了解之前，叫自己不疑惑，那是不可能的。然而，听法就要去除心已有之“我见”，好像一个茶杯，没有清空掉留在杯里的茶，就不能装新的茶。故导师说：“信是什么？‘心净为信’，内心纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。”但这是不是说就要放弃或者遗弃之前所学、所产生的见解？不是的，而是让那些见解不变成自己接受新知的障碍，就如《筏喻经》里面，要渡河的木筏，在渡河后不需要继续背负在身上，变成自己的负担，反而阻碍了前进的速度。
在得到新知后，重新审视和整理，去芜存菁，才能对“正见”有进一步的体证，才能有所进步。反之，佛说：「凡执着凡一事（或见解）而藐视其它事物（见解）为卑劣，智者叫这个做桎梏（缠缚）」（阿迦曼尊者《菡萏逸香》1），那就不会进步。
净信的目的是为了得到正见，见法的目的是到安全、和平、快乐、宁静的涅盘。
因此，不管相信还是不相信，佛教的“相信”永远是知见的问题2。正如做实验的假定（hypothesis），不是要不要相信这个假设的问题，而是用实验结果来证明这个假设对不对，同时对人类有什么用处。印顺导师在《佛法概论》第十六章也提到：信心是“深忍乐欲，心净为性”，即深刻信解而又愿求实现的净心——这等于八正道的正见、正志。而暂时不能证实，但先相信只是一种方便，最终我们还是要通过闻、思、修来得到闻慧、思慧和修慧来确认和完善知见，以获得正见与导向涅盘。
（图片摘自blog.hjenglish.com）
读印顺导师《佛法概论》随笔
注：
1. 《菡萏逸香》 〖泰国 阿迦曼尊者讲 曾银湖译〗可以到http://www.dhamma.org.cn/index7-others.html下载
2. 《净信与知见》，摘录如下：
据佛的教诲，疑是五盖（五盖为：1。贪欲 2。瞋恚3。睡眠 4。掉举 5。疑）之一，能覆蔽人心，使不得如实见到真理，并能障碍一切进步。疑却不是一种罪恶，因为在佛教裹没有盲信这一条。事实上，佛教裹根本就没有其它宗教中所谓罪的观念。一切恶法的根本是无明与邪见。不可否认的是：只要有疑、迷惑、意志不定，就不可能有进步。但同样不可否认的，在没有确实明暸之前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须袪除疑惑，又必须确实明了。
叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声「我相信」，并不能表示你己有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎样演算下去。这时他就生起疑虑与惶惑。只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。而解除疑惑的门径很多。仅靠说一声「我相信」或是「我不怀疑」，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
………………
几乎所有的宗教，都是建立在「信」- - -毋宁说是盲信- - -上的。但是在佛教里，重点却在「见」、「知」与「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典里有一个字 sad-dha（梵文 sraddha），一般都译作「信」或「相信」 。但是 sa-ddha 并不是单纯的「信」，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说，saddha 确含有若干「信」的成份。那是指对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据公元四世纪顷的大佛教哲学家无着的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定的确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。
不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。
一般「相信」之所以产生，全在无「见」；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题就无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：「悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。」
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一比丘说：「沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信） ，没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见、生的止息即是涅盘。
佛又说：「比丘们啊！我说离垢袪染，是对有知有见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！」
佛教的信永远是个知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己「来看」，而不是来相信。
叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声「我相信」，并不能表示你己有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎样演算下去。这时他就生起疑虑与惶惑。只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。而解除疑惑的门径很多。仅靠说一声「我相信」或是「我不怀疑」，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不了解的事物是政治，不是宗教，也不是睿智。
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几乎所有的宗教，都是建立在「信」- - -毋宁说是盲信- - -上的。但是在佛教里，重点却在「见」、「知」与「了解」上，而不在「信」（相信）上的。巴利文佛典里有一个字 sad-dha（梵文 sraddha），一般都译作「信」或「相信」 。但是 sa-ddha 并不是单纯的「信」，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说，saddha 确含有若干「信」的成份。那是指对佛、法、僧的虔敬而言的。
根据公元四世纪顷的大佛教哲学家无着的说法，信有三种形态：（一）完全而坚定的确信某一事物的存在，（二）见功德生宁静的喜悦，（三）欲达成某一目的的深愿。
不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。
一般「相信」之所以产生，全在无「见」；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题就无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：「悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。」
佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一比丘说：「沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信） ，没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见、生的止息即是涅盘。
佛又说：「比丘们啊！我说离垢袪染，是对有知有见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！」
佛教的信永远是个知见的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己「来看」，而不是来相信。
在佛典里，说到证入真理的人，到处都用「得净法眼」一词。又如「他已见道、得道、知道，深入实相，尽袪疑惑，意志坚定，不复动摇。」「以正智慧如实知见。」谈到他自己的悟道时，佛说：「眼睛生出来了，智慧生出来了，善巧生出来了，光明生出来了」。佛教里一向是智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。
