道家经典《庄子·让王》中举了一个形象的譬喻来讥讽那些利令智昏，舍本逐末、舍贵取贱的人们：“今且有人于此，以隋侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重，而所要者轻也。”有人用价值连城的宝珠当弹子，去弹射在千仞高空飞翔的鸟雀，击中的可能性微乎其微。即使侥幸射中了，也是拿无比贵重的“隋侯之珠”去换取廉价轻贱的东西，真是愚迷到了何种程度！
庄子曾说：“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，
不务命之所无奈何。”意思是让我们做个通晓生命和命运实情的人，对于生命没有价值的东西，命运中不能把握、无可奈何的东西，就不要用此生的光阴去追逐了。
“吾生亦有涯”。我们要认识到生命是有限的，认识到在有限的生命中，哪些是分定的东西，哪些是分内的事情，安守本份，不求分外之物，不务分外之事。事非当则伤明智，务过分则损形神。有智慧的人，第一要务就是知道事情的缓急，比较轻重，懂得取舍，非要非重之事，都应该绝缘不为。比如说人家食有酒肉，衣有罗绮，身居高位，家藏金玉，我们却要知道，这些东西都不是能保长生的良药，众人皆徇之，不免自致败亡。
大家如果读过于丹的《〈庄子〉心得》，也许记得书中的这个故事：
“吾生亦有涯”。我们要认识到生命是有限的，认识到在有限的生命中，哪些是分定的东西，哪些是分内的事情，安守本份，不求分外之物，不务分外之事。事非当则伤明智，务过分则损形神。有智慧的人，第一要务就是知道事情的缓急，比较轻重，懂得取舍，非要非重之事，都应该绝缘不为。比如说人家食有酒肉，衣有罗绮，身居高位，家藏金玉，我们却要知道，这些东西都不是能保长生的良药，众人皆徇之，不免自致败亡。
大家如果读过于丹的《〈庄子〉心得》，也许记得书中的这个故事：
在一个山区，农田的庄稼经常遭到山里的猴子地祸害。猴子们的目的也很简单，无非就是为了找点吃的回去，储备下一些粮食。人们渐渐熟悉了猴子的习性，就发明了一种捕猴子的方法：他们在家门口放了一只大口细颈的瓶子，在瓶子里再装一点粮食，引诱猴子们到来。猴子们发现了瓶中的粮食，就把爪子伸进瓶里去抓粮食。人们听到动静出来时，猴子始终不肯松开攥紧粮食的拳头，也就无法从瓶子的细颈中抽出爪子，因而一个个都被活捉了。
我们人类是万物之灵，应该不会像猴子这样短见吧。可是细想一想，人们的许多追求，与猴子又有多少区别呢？我们往往为声名所累，追求那些趋于雷同的人生价值。比如说一个高考生，被北京大学录取了，但却就读于一个他并不喜欢的专业。虽然他的家长逢人便说：“我儿子考上北大啦！”就连他自己也以胸前佩戴的北大校徽为荣，可是在他心中仍然有着一种隐痛，因为他本来可以在喜欢的专业就读，仅仅因为那所学校没有北大的名气响亮，他就只能错过自己向往的专业了。
我们人类是万物之灵，应该不会像猴子这样短见吧。可是细想一想，人们的许多追求，与猴子又有多少区别呢？我们往往为声名所累，追求那些趋于雷同的人生价值。比如说一个高考生，被北京大学录取了，但却就读于一个他并不喜欢的专业。虽然他的家长逢人便说：“我儿子考上北大啦！”就连他自己也以胸前佩戴的北大校徽为荣，可是在他心中仍然有着一种隐痛，因为他本来可以在喜欢的专业就读，仅仅因为那所学校没有北大的名气响亮，他就只能错过自己向往的专业了。
再如人们毕生追求、永不餍足的物质财富，对于我们到底又具有多大意义呢？其实蔬食弊衣，足以长养我们的色身性命，难道人的生存，非有赖于酒食罗绮不可吗？老子说：“多藏必厚亡”。在古人朴素的财富观念里，认为财有灾气，积则伤人，虽少犹累，而况多乎！
若有人“以隋侯之珠弹千仞之雀”，势必会招众人讥笑，可是丢弃道德、玩忽性命，也要追求不应取的分外之物，却往往被人们奉为“执着”、“勇敢”、“坚强”的“精神楷模”，可见世人的痴迷颠倒到了何等程度！
老子在《道德经》中向世人发出质问：”名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”世人只知名之可贪，所以常常忘身以殉名。殊不知名实在是身外的虚名而已。与自己的性命相较，身亲而名疏。货，利也。世人只知利之可贪，所以常常忘身以殉利。殊不知利实在是身外长物罢了。与性命相较，有身在，则利有余。世人不能明察这个道理，常常受名利的驱使劳役，贪得而无厌，戕生而伤性。与其贪得而亡身，不若存身而远害。
有智慧的人，务须明辨贵贱取舍，不以名害身，不以利易道。庄子说：“利害不通非君子也；行名失已非士也；亡身不真非役也。”就是说，无法明辨利害是非的人，不是真君子；追求声名迷失自我的人，不是真正有教养、晓大义的人；追逐虚妄的东西甚至为此赔上性命的人，是不能领导和管理别人的。这些虽然都是道家之言，却与佛法之理别无二致。如若能够处事安闲，接物无累，自然是通晓生存智慧的人了。
摘自短线王国
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